E se o céu cair?

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Há poucos meses, um grupo de jovens franceses cercou Davi Kopenawa nas ruas de Cannes, no sul da França. Estavam impactados pela presença do xamã e líder Yanomami no continente europeu, encantados com suas palavras e queriam escutá-lo mais. Durante as três horas anteriores, estiveram com ele em uma sala de cinema, onde assistiram ao recém-estreado documentário A Queda do Céu, e participaram de uma conversa  sobre o filme. Mas aqueles 180 minutos não tinham sido suficientes para saciar a curiosidade gestada pela pergunta que guiou o encontro.

– Vocês já ouviram falar sobre a queda do céu?

Kopenawa estava no sul da França para apresentar o longa-metragem na Quinzena de Realizadores, uma mostra de cinema paralela ao Festival de Cannes. Dirigido pelos cineastas Eryk Rocha e Gabriela Carneiro da Cunha, o filme é baseado no livro homônimo (Companhia das Letras, 2015) escrito pelo xamã e pelo antropólogo francês Bruce Albert em que eles trazem um relato excepcional e um testemunho autobiográfico sobre a vida Yanomami e a luta contra a ameaça constante a seu povo desde os anos 1960 pelos napë (homens brancos). Escritos há mais de uma década, os pensamentos trazidos pelo livro e, agora, pelo filme, seguem ainda mais atuais.

“Depois que o primeiro céu caiu, os grandes espíritos xapiri voltaram a sustentar o céu. Mas isso acontecerá novamente. (…)”, afirma Kopenawa no filme. “Hoje, os garimpeiros e os fazendeiros destroem a terra-floresta por toda parte. Então estes seres antigos ficam de novo cada vez mais com raiva. Porém, enquanto existirem os xamãs, eles irão segurar o céu. Mas até quando?”

Nesta nova andança pelo mundo para denunciar a persistente destruição da Floresta Amazônica, Kopenawa participou, ao lado de Bruce Albert e dos cineastas, das apresentações do documentário. Ao todo, foram cinco exibições  durante o festival, todas finalizadas com aplausos dos espectadores. Mas naquela noite em que os jovens cercaram Davi Kopenawa, o xamã teve a certeza de que seu recado estava sendo escutado. “Eram jovens de 13, 14 anos. No final, durante o bate-papo ainda dentro do cinema, Davi defendeu a tese de que era preciso saber ver e respeitar o que eles estavam assistindo”, lembra Gabriela.

O documentário, narrado por Kopenawa, é estruturado em torno da festa reahu, o ritual funerário dos Yanomami que reúne parentes dos mortos para apagar seus rastros, conduzi-los ao esquecimento e, assim, deixar com que seu espectro possa se fixar no mundo dos mortos. Tanto o livro quanto o filme convidam os napë a experimentar as rotinas, os movimentos e a cosmologia Yanomami, em uma estratégia de sensibilizar as pessoas não Indígenas sobre os valores enraizados nos povos da floresta. E, quem sabe assim, sensibilizar também para a urgência de frear o processo de destruição da Natureza.

“Os Yanomami têm uma relação muito tranquila com a morte, eles são muito conscientes da impermanência, da ideia de que isso [a vida] é uma transmissão [de conhecimento] de uma geração para a outra. Por isso é que são tão alegres e tão desprovidos de egoísmo, de narcisismo excessivo. Sabem que cada um deve transmitir para os filhos uma direção no mundo, dar um chão, e assim são as coisas. Não enchem muito a cabeça com a própria pessoa. Da mesma forma que não gostam de possuir muitas coisas”, comentou Albert em conversa com Kopenawa, Eryk e Gabriela depois de uma das exibições do filme em Cannes. “Uma vez que você chorou, apagou os rastros, o morto foi embora e você está livre. Eles não são amarrados aos mortos como nós, que temos cemitérios etc. Isso deixa uma carga muito pesada em nós. Eles têm essa naturalidade com a morte, e por isso dão um valor muito intenso para a vida, em particular para a generosidade da transmissão de conhecimento.”

Essa ideia de mergulhar na relação entre mães, filhos e xamãs Yanomami foi abraçada pelos diretores do filme, que respeitaram o tempo da floresta e levaram sete anos para concluir a obra. Só assim conseguiram captar importantes momentos da vida dos Indígenas, como a série de etapas do apagamento de uma pessoa morta, os processos de pintura corporal, os rituais de inalação do pó alucinógeno de yãkoana e algumas conversas de rádio entre povos para alertar sobre a aproximação de garimpeiros.

O xamã é o narrador do longa, que ainda não tem data de estreia no Brasil, mas Eryk explica que, durante o processo de montagem, aos poucos eles foram “esvaziando as palavras para chegar ao que era essencial de ser dito e para que o filme pudesse respirar. Para que a voz de Davi pudesse ser uma voz, um personagem amalgamado com todos os outros, com essa polifonia, essa multiplicidade de seres. [A ideia era] conseguir dar uma força, uma potência para essa floresta poliglota. A voz do Davi Kopenawa estar com a dos pássaros, dos ventos, do trovão, do igarapé”.

A diretora conta que, após o término daquela exibição que tinha uma audiência majoritariamente jovem, ela, Eryk e Davi Kopenawa conversavam na calçada quando um grupo com cerca de 60 meninos e meninas se aproximou do xamã na rua e começou a aplaudi-lo fortemente. “Eles quiseram continuar o bate-papo ali mesmo. Foi um momento muito forte, porque Cannes é o maior festival de cinema do mundo, mas é também um lugar por onde passam muitas estrelas internacionais. Então ver essa admiração dos jovens europeus pelo Davi, querendo ouvi-lo, vê-lo, querendo continuar aquela troca no meio da rua, foi muito especial. Ele sentiu que sua palavra estava sendo acolhida.”

As exibições do filme em Cannes ocorreram semanas depois de países asiáticos terem vivido ondas letais de calor extremo e enquanto as enchentes afundavam o extremo sul do Brasil. A Terra recém-completava seus 12 meses mais quentes já registrados pela ciência, e a França, então, estava prestes a entrar em mais uma temporada de temperaturas bem acima da média, o que tem se tornado cada vez mais frequente durante o verão europeu. Talvez por isso o tom premonitório das falas de Davi Kopenawa durante o longa-metragem tenha deixado os espectadores tão impactados. Vestindo um smoking preto, gravata-borboleta, camisa branca, colar de miçanga e cocar – que traziam a cultura Yanomami para o tapete vermelho –, Kopenawa arrancou aplausos e atraiu olhares de respeito por onde passou.

O filme detalha que na cosmologia Yanomami espíritos xapiri há muito sustentam o céu, que em outros tempos havia caído após uma série de transgressões cometidas pelos yaroripë (ancestrais animais). Em entrevista a SUMAÚMA, Kopenawa explicou que naquele tempo “a chuva não parava, o tempo era sempre coberto. Então os xamãs daquele primeiro tempo mandaram seus xapiri para conter o ser do caos. (…)”.  Mas no documentário ele alerta sobre o fato de que isso pode voltar a acontecer, a partir de um processo liderado pela destruição do planeta pelos não Indígenas. “É isso que os sonhos dizem para nós, xamãs, tomadores de yãkoana. Quando a Terra se transformar de forma inesperada, vocês podem ter o dinheiro que for, vocês podem correr com o dinheiro, pois, quando o vento da tempestade chegar, vocês não poderão silenciá-lo. Vocês irão se questionar sobre o que está acontecendo, e virá o tempo do lamento”, diz o xamã no filme. O alerta se torna ainda mais assustador quando assistimos às imagens de cidades como Porto Alegre arrasadas pelas chuvas torrenciais agravadas pela crise climática – ou as vivemos.

É por esse futuro que começa a virar presente e que aparece como ameaça nos sonhos do xamã, é pela realidade da invasão garimpeira que há anos vem causando o genocídio dos Yanomami que Kopenawa segue na missão de transmitir ao não Indígena a visão de mundo compartilhada por seu povo. “A lei ainda é fraca com garimpeiros, fazendeiros, com o agronegócio e as grandes mineradoras. Por isso continua a destruição. Se espalharmos nossas imagens e nossas palavras por todas partes com o filme, na Europa, no Brasil e em outros lugares, muita gente vai entender e vai ajudar para que o governo aqui seja mais firme com essa lei para impedir de destruir a terra-floresta do Brasil”, disse Kopenawa a SUMAÚMA.

A fórmula do sucesso tanto do livro, escrito em francês e traduzido para pelo menos cinco idiomas, quanto do documentário está em aproximar o leitor/espectador do modo de vida Yanomami. Para Davi Kopenawa esta experiência mais recente no continente europeu, de onde saíram os primeiros napë que subjugaram e exploraram seu povo, se traduz em devolver com arte o que lhes foi oferecido com violência. “Outrora os portugueses vieram da Europa dizendo que descobriram essa terra onde viviam os povos Indígenas e chamaram de Brasil. Mas não descobriram nada, só invadiram! Agora somos nós que levamos nosso filme A Queda do Céu para a Europa para que seja visto e ouvido para o tanto que tem de não Indígenas morando por lá! Queremos espalhar nossa palavra Yanomami agora de volta até os confins do mundo deles! Queremos, assim, que acabem ficando mais espertos e pensem que devem ajudar para que os brancos parem de destruir nossa terra-floresta!”

As palavras, como flechas, foram lançadas e parecem ter atingido ao menos os jovens, que já entendem o futuro que os espreita no presente.